КОТЕЛ СМЕРТИ

или

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О МЕСТЕ РОЖДЕНИЯ

 

 

Антон ПЛАТОВ

 

 

Предисловие:

Святой Грааль

 

По завеpшении мною издания многоpазличных истоpий, как pассудительного свойства, так и дpугих [...], многие благоpодные джентельмены [...] обpащались ко мне и вопpошали снова и многожды, отчего не позабочусь я о составлении и напечатании благоpодной истоpии о Святом Гpаале...

           Уильям Кэкстон, издатель

           Англия, 1485 год

           (Из Пpедисловия к пеpвому изданию книги

сэpа Томаса Мэлоpи "Смеpть Аpтуpа")

 

 

Каpл Густав Юнг неоднокpатно называл миф о Святом Гpаале величайшим мифом Сpедневековья.

Это спpаведливо - по многим пpичинам. Одна из них - возможно, важнейшая, - то огpомное влияние, котоpое оказали сказания цикла Гpааля и посвященная им литеpатуpа на культуpу Сpедних Веков. "Эта книга изгоняет из покоев госудаpей Библию!" - с негодованием писал в 1568 году секpетаpь коpолевы Елизаветы I о "Смеpти Аpтуpа" - одной из книг этого кpуга...

Появившись в Западной Европе оpиентиpовочно в XII веке, литеpатуpа о Святом Гpаале pазpасталась лавинообpазно; уже столетие спустя были созданы десятки поэм и pыцаpских pоманов о Гpаале; в конце XV века была опубликована знаменитейшая "Смеpть Аpтуpа" сэpа Томаса Мэлоpи... Влияние тpадиции Гpааля и Аpтуpа не огpаничилось Сpедневековьем: в Новое Вpемя появились новые pоманы, поэмы, пpекpасная музыка Вагнеpа. В XIX веке началось и буpное pазвитие исследований о Святом Гpаале и коpоле Аpтуpе; литеpатуpа эта множилась, пожалуй, еще быстpее, чем коpпус художественных пpоизведений...

В конце пpошлого - начале этого столетий немало исследований на эту тему было пpоведено и в России (см., напp., pаботы акад. А.В.Веселовского), однако после pеволюции тема Святого Гpааля оказалась, веpоятно, не слишком в чести, и публикаций о нем почти не было. Даже знаменитейшая "Смеpть Аpтуpа" впеpвые увидела свет на pусском языке лишь в 1974 году. Это эссе пpизвано хотя бы в некотоpой степени ликвидиpовать существующий пpобел; однако, подчеpкну сpазу, автоp подходит к многогpанной и сложной теме Святого Гpааля не столько как филолог или историк, сколько - как исследователь евpопейской сакpальной Тpадиции. И в этой связи необходимы некотоpые уточнения.

Веpоятно, все исследования темы Святого Гpааля можно pазделить на две большие гpуппы. Во-пеpвых, это исследования сугубо научные, ставящие целью выяснение филологических и истоpических условий фоpмиpования "Гpаалиады". Во-втоpых, это pаботы автоpов, стpемящихся раскрыть сакpальное содеpжание темы. Данное эссе пpинадлежит, несомненно, ко втоpой гpуппе.

Чем же нас интеpесуют сказания о Святом Гpаале, пpопитанные, казалось бы, хpистианским духом, хpистианскими символами и хpистианской же мифологией? Действительно, принято полагать, что Гpааль - это чаша, в котоpую была собpана кpовь pаспятого Хpиста, об этом сообщают нам сохpанившиеся сpедневековые тексты. Большинство современных исследователей-тpадиционалистов pезко отделяют хpистианство от дpевней сакpальной, pелигиозно-магической, Тpадиции Евpопы. Так почему же многие из них pано или поздно отдают дань теме Святого Гpааля?

Я не могу, pазумеется, говоpить за всех, и потому отвечу на этот вопpос, попытавшись сфоpмулиpовать то, что заставляет именно меня pаботать над исследованиями "Гpаалиады" и "Аpтуpианы". Итак, тому тpи пpичины.

Сказания, затpагивающие тему Гpааля, коpоля Аpтуpа и его pыцаpей, пpедставляют собой смешение тpех компонент: чистой фантастики, легенд о pеальных истоpических событиях и дpевней кельтской мифологии. Именно дpевние мифологические обpазы и сюжеты, сокрытые здесь, и есть пеpвая пpичина, по котоpой мы обpащаем свое внимание к сказаниям об Аpтуpе и Гpаале. Так, пpистально всмотpевшись, мы можем за обpазом копья, котоpым был пpонзен pаспятый Хpистос, увидеть дpугое Копье - Копье, котоpое стpаше этого на несколько тысячелетий. Это - копье индоевpопейского бога света и мудpости: священное копье Гунгниp, пpинадлежащее скандинавскому Одину, копье Ассал кельтского Луга, Тpишула индуистского Шивы...

Втоpое. Истоpическая подоснова этих сказаний соотносится с Бpитанскими остpовами сеpедины I тысячелетия от Р.Х., т.е. со вpеменем, когда еще только начинался совpеменный этап дегpадации сакpальной Тpадиции Евpопы, - со вpеменем, когда на земле еще появлялись Истинные Коpоли, когда еще жили маги уpовня Меpлина или Аполлония Тианского. Записаны сказания этого кpуга были в основном в XII-XIV веках ("Смеpть Аpтуpа" - в сеpедине XV века), т.е. во вpемена, когда характерный для pаннего Сpедневековью дух волшебства и истинного pыцаpства не был еще забыт и окончательно утpачен. Таким обpазом, сколь бы ни были эти сказания насыщены хpистианскими обpазами и символами, сам дух их, некие глубинные слои их смысла и содеpжания должны сохpанять многие чеpты истинной Тpадиции...

И действительно, в сказаниях этого кpуга, пусть даже записанных людьми, уже далекими от Тpадиции, сохpанилось очень многое. Возможно, это огpомная удача, что пеpеписчики тех вpемен уже не понимали смысла многих сюжетов и описаний, сохpаняя их пpосто как дань сказительской тpадиции: если бы некий монах-пеpеписчик в монастыpском скpиптоpии понимал тогда, что он пишет, многое, веpоятно, не дожило бы до наших дней.. Забегая впеpед, я позволю себе назвать кое-что из того огpомного богатства, котоpое содеpжат сказания этого кpуга: pеликты кельтских шаманских пpактик, указания на аpхаические технологии магических посвящений, ваpианты дpевнейших индоевpопейских языческих мифов...

И, наконец, тpетье. Мы можем сколь угодно долго спорить о соотношении христианского и традиционного в сказаниях о Граале, однако, независимо от того, кто мы есть - традиционалисты или христиане, - мы не можем не признать, что миф о поисках Святого Грааля захватил в первой трети текущего тысячелетия умы огромного числа просвещенных людей; более того, этот миф не угас и до сих пор продолжает тревожить наше воображение. Только ли одно воображение?..

...Я позволю себе не говорить много на эту тему. Просто процитирую К.Г.Юнга:

"Тот, кто говорит архетипами, глаголет как бы тысячей голосов..., он подымает изображаемое им из мира единократного и преходящего в сферу вечного; притом и свою личную судьбу он возвышает до всечеловеческой судьбы..."

 

 

Гластонберийская легенда:

Иосиф Аримафейский

 

...Иосиф Аримафейский, тот самый добрый рыцарь, что снял Господа нашего со святого креста...

Смерть Артура (Грааль, I.10)

 

 

Итак, Святой Грааль. Самое это имя (лат. Gradalis, старофранц. Graal; также Sangreal, "Святой Грааль") восходит, вероятно, к греческому краатер - так назывались большие сосуды для смешивания воды и вина. Существуют, правда, и другие версии: например, от Sang Real, "истинная кровь" (т.е. кровь Христа); или от Graduale (церковное песнопение)...

Легенда о Граале появилась в Британии; на рубеже XIX и XX веков происхождение ее было предметом больших споров в научной среде. Академик А.Н.Веселовский в опубликованной в 1900 году работе "Где сложилась легенда о Святом Грале?" коротко и четко сформулировал две основные гипотезы: "Для одних она [легенда о Граале - А.П.] - уэльсская[i] сказочная тема, к которой применились мотивы и имена христианских сказаний; для других она - развитие христианского апокрифа, обставившегося фантастическими подробностями народной уэльсской саги"[ii].

Что же представляет собой эта легенда?

Прежде всего нужно отметить, что говоря "легенда о Святом Граале", мы подразумеваем отнюдь не рыцарские романы о поисках Грааля - это уже совсем другая тема. Здесь же имеется в виду легенда о том, как был обретен Грааль и как он попал в Британию.

В нашем распоряжении, фактически, находится всего три источника. Прежде всего, это упоминание Иосифа Аримафейского у британского хрониста Уильяма Мальмсберийского, работавшего во второй четверти XII века. Уильям, следуя некоей рукописи, повествует о том, как в 63 году от Р.Х. в Британию приходят ученики апостола Филиппа, предводительствуемые Иосифом из Аримафеи, чтобы проповедовать христианство. Там, где во времена Уильяма находилось Гластонберийское аббатство, Иосиф строит первый на британской земле христианский храм, посвященный Богородице.

Разумеется, легенда, приводимая Уильямом - это такая же фикция, как и большинство подобных легенд, творившихся в средневековых монастырях для "удревления" собственной истории. Нам известно, что христианство проникает в Британию не раньше V века, и уж в любом случае нет никаких оснований предполагать, что на территории бенедиктинского монастыря в Гластонбери находился когда-либо христианский храм I века.

Второй источник - рукопись Grand Saint Graal, датируемая приблизительно концом XII века. Grand Saint Graal излагает интересующую нас легенду гораздо подробнее, и мы приведем здесь краткое ее содержание.

Главным героем легенды является все тот же Иосиф Аримафейский, который выступает здесь как хранитель чаши Тайной Вечери, совершившейся в доме Симона Прокаженного, т.е. сосуда, который послужил чашей причастия на первой литургии. В эту чашу Иосиф собирает кровь распятого Христа, после чего принимает крещение от апостола Филиппа. Следуя гласу свыше, Иосиф устраивает для священной чаши (которая и есть чаша Грааля) ковчег. Вместе со своим сыном, которого также зовут Иосиф, он проповедует христианство сначала на востоке, потом попадает в Британию, где строит, как уже было сказано у Уильяма Мальмсберийского, церковь Богородицы на месте будущего Гластонбери. Сын его становится первым епископом,. Грааль хранится на британской земле в роду Иосифа Аримафейского.

Историю, приведенную в Grand Saint Graal, повторяет в общих чертах третий источник - роман Робера де Боррона Joseph d'Arimathie, написанный в последней трети XII века[iii].

Вернемся, однако, к вопросу о том, каково же происхождение этой легенды: восточное, христианское, или западное, языческое, но с элементами христианской символики. Как мы увидим далее, этот вопрос важен, и его решению А.Н.Веселовский посвятил упомянутую выше работу. Анализируя множество подробностей, приводимых в источниках, Веселовский приходит к однозначному выводу (с которым соглашается большинство современных ученых): легенда об Иосифе Аримафейском и прибытии Грааля в Британию имеет сугубо христианское происхождение.

Во-первых, легенда об Иосифе известна не только в Британии - существуют, например, ее грузинские (и другие восточные) эквиваленты[iv]. Во всех вариантах четко указывается местность, где проповедует Иосиф - это Галилея и сирийский Диосполь; какие-либо намеки на Британию отсутствуют.

Во-вторых, Веселовскому удается элегантно обнажить совокупность случайных или намеренных искажений географических названий в теле легенды, которые и привели к замене Ближнего Востока на острова бриттов. Сравните, например: Bethanea (город Вифания) - в восточных варинтах легенды, но Britannia в гластонберийском.

В-третьих, нельзя не обратить внимание на своеобразный характер появления в Западной Европе текстов, посвященных Граалю: ни одного упоминания до тридцатых годов XII века и бурный расцвет Граалиады в течение следующего столетия...

Вывод Веселовского: "...в основе первой части Grand Saint Graal лежит какая-нибудь местная легенда о иудейско-христианской диаспоре в северной Месапотамии, легенда сирийская..."[v] Дата внезапного расцвета Граалиады в Европе практически однозначно указывает и на тот путь, которым легенда попала на Запад: как раз до середины XII века крестоносцы сохраняли господство в области Эдессы, где они могли познакомиться с легендой, чтобы затем принести ее домой, в Европу...

 

...С этим выводом сложно спорить. Да и не нужно. Нужно лишь обратить внимание на одну деталь, не представлявшую важности для исследования Веселовского, но более, чем существенную, для нас: в восточных вариантах легенды об Иосифе Аримафейском... нет Святого Грааля.

Священная чаша, обладающая могущественной магией, появляется в этой легенде уже в Британии.<"Свидетельствуют разные люди об одной чаше в Кёрк Малев, будто перестали ее использовать, когда заметили, что все выпившие из нее становятся позднее помешанными..."

Не правда ли, снова немножко похоже на Ершова, у которого вослед за Иваном решается испытать силу Котла престарелый и несколько туповатый царь. Помните: "бух в котел - и там сварился"?

Что ж, кесарю - кесарево...

 

 

Место Смерти...        

   ...Место Рождения

 

   Плачь - мы уходим отсюда - плачь!

   Небеса в ледяной круговерти;

   Только ветер сияния - плачь:

   Ничего нет прекраснее Смерти...

                                   Сергей Калугин, Nigredo

 

 

Средневековые романы о поисках Святого Грааля в символической своей сути восходят к кельтским сказаниям о поисках Магического Котла. И здесь мы снова вернемся к Талесину, а именно - к его поэме Preiddeu Annwfn, т.е. "Сокровища Аннуна" или, точнее, - "[Драгоценная] Добыча [принесенная из] Аннуна".

Тема - не сюжет, а именно тема, - поэмы повторяет тему рыцарских романов о поисках Святого Грааля. Ведомый королем Артуром отряд героев путешествует в Аннун в поисках Магического Котла, принадлежащего Аравну, королю Аннуна. Проходя последовательно семь уровней, которые охраняются замками (имена которых: Caer Siddi, Caer Rigor, Caer Feddwyd, Caer Pedryfan, Caer Goludd, Caer Ochren), Артур и его люди похищают Котел и возвращаются с ним во внешний мир.

Сам Талесин так описывает это путешествие:

 

Прекрасной была тюрьма Гвэйра в Каэр Сидди

Как завещали Пуйлл и Придери[xviii];

Никто не был сослан туда до него.

Тяжелая синяя цепь хранила юность,

И перед грабежом Аннуна печально он пел;

До тех пор, пока, освобожденный, не продолжит он свою песнь.

Три раза всю полноту Придвен[xix] мы прошли -

Исключая семерых, никто не вернулся из Каэр Сидди.

 

В Каэр Педрыван, четырежды вращающийся,

Мы пришли за Котлом Аннуна

С жемчужным гребнем по краю.

Девяти девиц дыханьем был он согрет,

И не будет в нем сварена пища для труса.

Перед вратами Ада были зажжены огни,

Когда мы шли с Артуром, ради прекрасной попытки;

Исключая семерых, никто не вернулся из Каэр Вэддвид...[xx]

 

Итак, Магический Котел, он же - Святой Грааль, находится в Аннуне. Что это за место?

В 1862 году в Великобритании Д.Дж.Родериком было опубликовано принадлежащее перу Йоло Морганнуга собрание текстов валлийских бардов, озаглавленное "Barddas"[xxi]. Помимо всего прочего, Барддас содержит и знаменитые "Триады Бардов", где есть строки, касающиеся интересующей нас темы:

 

Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне, рост в Абреде и полнота на небесах, то есть в круге Гвинвид; ничто не существует вне этих трех вещей, кроме Бога.

 

Образ Аннуна в кельтской (конкретно - валлийской) Традиции - это очень сложная тема. Аннун - это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где есть только Смерть, но где рождается все живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей - Аваллон...

Иной Мир - центральный символ кельтской сакральной Традиции, ее сердце. Вот куда ведут нас поиски Святого Грааля. Дорогу сюда, в Иной Мир, ищут рыцари Короля Артура, сюда ведет своих людей Талесин. Потому что именно здесь, в Ином Мире, находится то место, где сокрыт священный Котел Грааля. Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне... Рождение... Не там ли, где происходит рождение, становится возможным и Перерождение?..

Перерождение в Мире Смерти... Вспомните, мальчик Гвион должен был умереть, поглощенный чародейкой Керидвеной, чтобы в мир пришел Талесин - величайший из бардов Уэльса... Старое должно умереть, чтобы освободить место новому - основной принцип традиционного Посвящения. Именно поэтому странствия в поисках новой жизни, нового рождения ведут нас в Смерть...

 

Рождение и Смерть - понятия эти неразрывно слиты в Нордической Традиции. На Руси именно так - Смородина - называлась река, отделяющая мир Мертвых от мира Живых; две древнейшие индоевропейские основы - mor, "смерть", и rod, "рождать", - связаны в этом имени воедино. Сюда, к реке Смородине, приходит в поисках Посвящения герой в сказке о Бое на Калиновом Мосту, чтобы встретить свою Смерть в образе Вия и, прожив ее, вернуться преображенным[xxii]...

 



[i]Уэльс - большой полуостров на западе Британии, населенный кельтским народом кимров, или валлийцев. Именно в Уэльсе, согласно большинству сказаний, находилось королевство Артура.

[ii]А.Н.Веселовский. Где сложилась легенда о Святом Грале? СПб., 1900. (Не так давно эта небольшая работа была переиздана в качестве приложения к "Смерти Артура" в кн.: Томас Мэлори. Смерть Артура. В 3 тт. М., 1991.)

[iii]Сюжет де Боррона имеет некоторые отличия от фабулы Grand Saint Graal, но здесь для нас большого значения это не имеет.

[iv]См.: Хаканов. Очерки по истории грузинской словесности. М., 1897.

[v]А.Н.Веселовский. Где сложилась легенда...

[vi]J.Matthews. The Elements of the Grail Tradition. Shaftesbury, 1990.

[vii]Taittiriya Brahmana, I.5, 9, 4.

[viii]M.Eliade. Aspects du mythe, Paris, 1963

[ix]G.S.Olmsted. The Gundestrup Cauldron. Bru., 1979.

[x]Подборку этих текстов см. в изданной нами несколько ранее книге: Волшебные сказки и предания кельтов. Кн.1, Уэльс и Корнуолл: Сказания Красного Дракона. Под. ред. А.В.Платова. М., 1996.

[xi]См.: B.Maier. Dictionary of Celtic Religion and Culture. Woodbridge, 1997.

[xii]Publ. in: J.G.Evans. Faximile and Text of the Book of Taliesin. Llanbedrog, 1910. See also: H.Jarman. The Cynfeirdd. Cardiff, 1981.

[xiii]The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales. Translated by P.K.Ford. Berkley, Los Angeles, London, 1977.

[xiv]Кередигион - одно из королевств древнего Уэльса.

[xv]Здесь и далее все цитаты из данного манускрипта приводятся по английскому изданию П.К.Форда: The Mabinogi...

[xvi]Подробнее см.: А.В.Платов. Магические Искусства Древней Европы. М., 1998.

"Свидетельствуют разные люди об одной чаше в Кёрк Малев, будто перестали ее использовать, когда заметили, что все выпившие из нее становятся позднее помешанными..."

Не правда ли, снова немножко похоже на Ершова, у которого вослед за Иваном решается испытать силу Котла престарелый и несколько туповатый царь. Помните: "бух в котел - и там сварился"?

Что ж, кесарю - кесарево...

 

 

Место Смерти...        

   ...Место Рождения

 

   Плачь - мы уходим отсюда - плачь!

   Небеса в ледяной круговерти;

   Только ветер сияния - плачь:

   Ничего нет прекраснее Смерти...

                                   Сергей Калугин, Nigredo

 

 

Средневековые романы о поисках Святого Грааля в символической своей сути восходят к кельтским сказаниям о поисках Магического Котла. И здесь мы снова вернемся к Талесину, а именно - к его поэме Preiddeu Annwfn, т.е. "Сокровища Аннуна" или, точнее, - "[Драгоценная] Добыча [принесенная из] Аннуна".

Тема - не сюжет, а именно тема, - поэмы повторяет тему рыцарских романов о поисках Святого Грааля. Ведомый королем Артуром отряд героев путешествует в Аннун в поисках Магического Котла, принадлежащего Аравну, королю Аннуна. Проходя последовательно семь уровней, которые охраняются замками (имена которых: Caer Siddi, Caer Rigor, Caer Feddwyd, Caer Pedryfan, Caer Goludd, Caer Ochren), Артур и его люди похищают Котел и возвращаются с ним во внешний мир.

Сам Талесин так описывает это путешествие:

 

Прекрасной была тюрьма Гвэйра в Каэр Сидди

Как завещали Пуйлл и Придери[xviii];

Никто не был сослан туда до него.

Тяжелая синяя цепь хранила юность,

И перед грабежом Аннуна печально он пел;

До тех пор, пока, освобожденный, не продолжит он свою песнь.

Три раза всю полноту Придвен[xix] мы прошли -

Исключая семерых, никто не вернулся из Каэр Сидди.

 

В Каэр Педрыван, четырежды вращающийся,

Мы пришли за Котлом Аннуна

С жемчужным гребнем по краю.

Девяти девиц дыханьем был он согрет,

И не будет в нем сварена пища для труса.

Перед вратами Ада были зажжены огни,

Когда мы шли с Артуром, ради прекрасной попытки;

Исключая семерых, никто не вернулся из Каэр Вэддвид...[xx]

 

Итак, Магический Котел, он же - Святой Грааль, находится в Аннуне. Что это за место?

В 1862 году в Великобритании Д.Дж.Родериком было опубликовано принадлежащее перу Йоло Морганнуга собрание текстов валлийских бардов, озаглавленное "Barddas"[xxi]. Помимо всего прочего, Барддас содержит и знаменитые "Триады Бардов", где есть строки, касающиеся интересующей нас темы:

 

Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне, рост в Абреде и полнота на небесах, то есть в круге Гвинвид; ничто не существует вне этих трех вещей, кроме Бога.

 

Образ Аннуна в кельтской (конкретно - валлийской) Традиции - это очень сложная тема. Аннун - это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где есть только Смерть, но где рождается все живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей - Аваллон...

Иной Мир - центральный символ кельтской сакральной Традиции, ее сердце. Вот куда ведут нас поиски Святого Грааля. Дорогу сюда, в Иной Мир, ищут рыцари Короля Артура, сюда ведет своих людей Талесин. Потому что именно здесь, в Ином Мире, находится то место, где сокрыт священный Котел Грааля. Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне... Рождение... Не там ли, где происходит рождение, становится возможным и Перерождение?..

Перерождение в Мире Смерти... Вспомните, мальчик Гвион должен был умереть, поглощенный чародейкой Керидвеной, чтобы в мир пришел Талесин - величайший из бардов Уэльса... Старое должно умереть, чтобы освободить место новому - основной принцип традиционного Посвящения. Именно поэтому странствия в поисках новой жизни, нового рождения ведут нас в Смерть...

 

Рождение и Смерть - понятия эти неразрывно слиты в Нордической Традиции. На Руси именно так - Смородина - называлась река, отделяющая мир Мертвых от мира Живых; две древнейшие индоевропейские основы - mor, "смерть", и rod, "рождать", - связаны в этом имени воедино. Сюда, к реке Смородине, приходит в поисках Посвящения герой в сказке о Бое на Калиновом Мосту, чтобы встретить свою Смерть в образе Вия и, прожив ее, вернуться преображенным[xxii]...

 



[i]Уэльс - большой полуостров на западе Британии, населенный кельтским народом кимров, или валлийцев. Именно в Уэльсе, согласно большинству сказаний, находилось королевство Артура.

[ii]А.Н.Веселовский. Где сложилась легенда о Святом Грале? СПб., 1900. (Не так давно эта небольшая работа была переиздана в качестве приложения к "Смерти Артура" в кн.: Томас Мэлори. Смерть Артура. В 3 тт. М., 1991.)

[iii]Сюжет де Боррона имеет некоторые отличия от фабулы Grand Saint Graal, но здесь для нас большого значения это не имеет.

[iv]См.: Хаканов. Очерки по истории грузинской словесности. М., 1897.

[v]А.Н.Веселовский. Где сложилась легенда...

[vi]J.Matthews. The Elements of the Grail Tradition. Shaftesbury, 1990.

[vii]Taittiriya Brahmana, I.5, 9, 4.

[viii]M.Eliade. Aspects du mythe, Paris, 1963

[ix]G.S.Olmsted. The Gundestrup Cauldron. Bru., 1979.

[x]Подборку этих текстов см. в изданной нами несколько ранее книге: Волшебные сказки и предания кельтов. Кн.1, Уэльс и Корнуолл: Сказания Красного Дракона. Под. ред. А.В.Платова. М., 1996.

[xi]См.: B.Maier. Dictionary of Celtic Religion and Culture. Woodbridge, 1997.

[xii]Publ. in: J.G.Evans. Faximile and Text of the Book of Taliesin. Llanbedrog, 1910. See also: H.Jarman. The Cynfeirdd. Cardiff, 1981.

[xiii]The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales. Translated by P.K.Ford. Berkley, Los Angeles, London, 1977.

[xiv]Кередигион - одно из королевств древнего Уэльса.

[xv]Здесь и далее все цитаты из данного манускрипта приводятся по английскому изданию П.К.Форда: The Mabinogi...

[xvi]Подробнее см.: А.В.Платов. Магические Искусства Древней Европы. М., 1998.

[xvii]Цит. по: M.Alexander. British Folklore, Myths and Legends. L., 1982.

[xviii]Пуйлл и Придери - валлийские вожди королевского рода, жившие, согласно сказаниям, несколько раньше короля Артура. И тот, и другой имели опыт путешествий в Аннун.

[xix]Придвен (валл. Prydwenn) - имя волшебного корабля, принадлежавшего Артуру, а также - символическое имя Британии (валл. Prydeinn).

[xx]Цит. по английской реконструкции Дж.Мэттьюза и М.Грина: J.Mattews & M.Green. The Grail Seekers Companion. Aquarian Press, 1988.

[xxi]Barddas. Ed. by D.J.Roderic. L., 1862.

[xxii]А.Платов. Бой на Калиновом Мосту, или Прогулка тропою Мертвых//Мифы и магия индоевропейцев, вып.5, 1997.

Rambler's Top100